智慧（WISDOM） 作者 李江河
何謂智慧？禪宗六祖慧能大師說：「智者，不起愚心；慧者，善用方便。……智以方便為功，慧以決斷為用。」（金剛經解義）智慧是一種超脫自我、洞悉世事的人生態度，智慧包含了你的全部學識、經驗、試煉與靈性。智慧不是聰明，聰明的人只是智商高，不必然擁有智慧；反而「大智若愚」，真正行智慧人生的人常常會被聰明人視為呆子的。有智慧的人會經常處於一種自在喜悅、自然舒適的狀態，情緒平穩，「不以物喜，不以己悲」，心不離境，但不為外境所轉，不想「不能做」的事，不煩惱「做不到」的事。智者就是悟道的人，老子說：「天地有大美而不言」，惟有悟道的智者才能體會天地之大美，從而悠遊於道中，享受天地之中那無以言喻的善美。六祖偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」我執愈重，煩惱愈多，無我無相即是菩提（智慧）。
世間癡迷者多，智慧者少。智慧不是憑空來的，智慧是學習來的，智慧是做來的，有慧根加上努力修行才能生智慧。智者常感覺自己的渺小與不足，宇宙浩瀚，人不過是微不足道的宇宙微塵，學識是永遠學不完的，「不知道並不可恥」，智者會常說：「我不知道」，然後努力去學習。智者也知道世界沒有完美，過錯是我們的「逆菩隡」，「犯錯並不可恥」，可恥的是知錯不改，所以智者以認錯改過為榮。當你自認沒錯的時候，却不急於為自己辯白，反而欣然認錯，你的智慧就開始滋長了。通過修行反觀自照，智慧生出後，智者會覺悟到世事無常，覺悟到四大皆空，覺悟到當下的每一時刻才是真實。心空了念頭也沒了，此時自然心（即清淨無染的本心）就出現了，從而感知自己的本覺（如來智慧德相），對萬事萬物不再有分別心，無美醜、善惡、對錯等二元對立。不要執著於表象，表象是不可靠的。自卑者往往披著自傲的外衣，奉承你的往往有求於你；讓你痛苦的人或許正是最愛你的人，致你於死地的或許是你最親近的……。智者會抽離事物的表象，去感悟週遭事物的真象。此時，智者會「在不可愛裡看見可愛，在不可能中發現可能，在不可知裡探索可知，在不可逆中創造可逆……在所有負相中觀化正相，不執著於實相，亦不執著於空相」，慧眼看世界惟有美好與喜樂。
佛家說：「智慧不起煩惱」，却又說：「煩惱即菩提」，這其實並不矛盾，人生都難免有煩心之事，但有智慧的人會不以它們為煩惱。人生有八苦，它們是「生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛」，苦海無邊，回頭是岸；苦由心生，當由心滅。智者認知苦之必然，打開心結，坦然接受，抛開執著，自然一笑解千愁。凡人以為財富、名位、權力是福報，但沒有智慧的福報往往帶來煩惱，智者不會自尋煩惱；凡人把他人視為眾生，有智慧的人却把他人視為菩薩，舉目皆是菩薩，人生多麼美好，這才是最棒的福報。這裏引用紫蕤編著的「跟著佛學放下」的一小段文字，與君一笑：
財：小財是財富，大財是包袱，再大是糊塗。
色：小色有趣味，再色是疲憊，大色便崩潰。
名：無名得安寧，有名心不靜，出名負擔重。
食：小吃補營養，大吃損健康，再吃臥病床。
睡：小睡去疲倦，大睡廢時間，再睡人完蛋。
有吃有喝睡得香，有財有色保安康。
有名無名無所謂，人生一世喜平常。
宇宙的運作原理「量子力學」中有一條準則：「測不準原理」，意謂「任何外界對某一機率波所代表的物理系統的觀測，將會使這個機率波崩潰到一個特定值，亦即不可避免的將使這個物理系統發生改變。」例如測量體溫，除非體溫計原先的溫度已經完全和體溫相同，否則量測時必將改變受測者的體溫，即使數值是多麼的微小。連最注重實驗精密度的物理學都無法百分之百的精確了，在人類世界中又有什麼絕對的對錯善惡呢？我們每一個人都是凡人，都是有限的，都是卑微的，我們只是能在自己的所知範圍內對所有經歷的事物作決斷，我們的有限也就造成了所謂的「定見牢籠」。身處這個牢籠中，我們只是我們自己的囚徒，不管你的權力多大，你輕易的就會犯錯，你沒有什麼好驕傲的。看看我們週邊，高高在上的人們一天到晚都在做著儍事，置眾生福祉於不顧，真是一群可厭又可恨的BUMBLER。例如掌握世界最高權力的歐巴馬以及美國國會議員諸公，只為了各自的政治算計，竟可讓美國政府機構關門，造成美國甚至是全世界民眾的不便與不利。他們都說自己是在做對的事，但，事實上，即使是三歲小孩也都知道這樣做是不對的，真是像台灣俗話說的「頭殼壞去」，不知他們自詡的政治智慧掉到哪兒去了。而且，當政黨利益超越人民福祉已成常態的時候，以政黨政治為運作基礎的民主政治是到該徹底檢討的時候了。我曾經說過：「任何人都不能代表真理」，佛家亦有所謂「見佛殺佛」的說法，其意義就在於任何眾生都是有限的，佛也是眾生之一，他可以達成無染無著，與宇宙正向能量共鳴共振的境界，但只要執著於此一殊勝的智慧境界，而不立即將之寂滅，他就不再有進境，他就不再是佛。再有智慧的人都不能說他具有至高無上的智慧，別人都要聽他的。佛祖終其一生都在向其他智者甚至是賤民學習，至聖先師孔子也說：「三人行，必有我師焉」，還有大家耳熟能詳的俗諺：「智者千慮，必有一失；愚者千慮，必有一得」，有智慧的你以為呢？智慧是有層次的，智慧是漸進的，智慧是永無止境的。道家的智慧就是要揚棄人類的定見牢籠，不再用人類的價值觀來衡量萬物，讓萬物回歸其本我。「道可道，非常道」，人類沒有權利也沒有能力對宇宙萬物指三道四，萬物是平等的，人類也是萬物之一，都是由同樣的原子構成的，聖賢也是凡人，智者等同愚癡，這才是宇宙的真諦。道家有一則楚恭王失弓的寓言，他在打獵時遺失寶貝的弓，在遍尋不著後，恭王說：「別找了。楚王失弓，楚人得之。」他算是有灑脫的智慧了，但孔子却更進一步說：「何必曰楚。王失弓，人得之。」果然至聖先師有著「天下為公」的智慧。可是，老子聽到了，又說：「何必曰人。失弓，得之。」弓乃是萬物之一，萬物皆可得之，甚至最後回歸塵土又有何不可？這又是宇宙運行的基本道理了。甚至我們也可說：「何必曰。（無）弓，（無）得。」智海無邊，對每一事物的看法，就看我們在當下時空的境界了。
智慧是與時俱進的，只要你有心成為有智慧的人，「苟日新、日日新、又日新」，「為學日增，為道日損」，增長智慧只有一個方法，就是「不斷的放下」。每個人身上其實都背負著許多有形無形的包袱，當你一路抛棄這些包袱的時候，你的智慧就一路增長了。西哲尼采說：「人生苦短，就算下一秒被死神召喚，也沒什麼好奇怪。所以我們要活在當下，把握到來的機會。想要在有限的時間裏多做些什麼，就要懂得抛開、捨棄什麼，但不必煩惱要捨棄什麼。因為在你努力行動的時候，不必要的東西會自動離去，就像桔黃的樹葉會從枝頭飄落般。這麼一來，我們才能身輕如燕，朝目標更邁進一步。」（愉悅的知識）石油大王洛克菲勒也說：「當紅色的薔薇含苞待放時，唯有剪除四周的枝葉，才能在日後一枝獨秀，綻放成艷麗的花朵。」人是習慣的奴隸，不知不覺中都會跟著習慣行動，人類「貪、嗔、癡」的習性驅使他不斷地積攢，終於讓他心靈的房間充滿了累贅雜物，這就是現代人感受龐大壓力的主因。只有把心中那些阿堵物逐一搬開，清空心靈裏積聚的塵埃，你的心胸才會明亮，智慧才能進來。天地萬物都難免成住壞空，日本作家曾野綾子在＜晚年的美學＞一書中提及：「我們死亡以後，帶不走任何東西是理所當然的。但如果能在死亡前，將自己人生旅途蒐集到的喜愛的東西，以及其他所有的一切都整理一番的話，是件多麼灑脫的事。讓任何物品都消失無蹤，是往生者對世間所表現的最高敬意，子孫們只需懷念亡者即可……晚年的義務，即是不要強迫別人記得他。」智者把生命中的每一天都當做最後一天，不斷的做捨棄的動作。我們都是凡人，收集美的東西是人之常情，平日也可怡情養性。但佛、菩薩等智者知道只有立德、立功、立言，只有留下精采作品，只有留下對宇宙眾生的愛才能讓代代子孫想起他、學習他。要留下精采的人生作品，智者了解他必須心智精純。放下旁騖有助精進，科學家及任何行業的皎皎者，都是單純的人，他們只專心於自己的領域，當你把所有的枝枝節節都修掉了，主體就會清楚呈現，所以音樂人馬宜中說：「當東西簡化到單純的美好，感動就自然出來了。」零極限這本書中就主張：
「你們可以用兩種方式過生活，……用記憶（習慣），或是用靈感。記憶是舊有程式的重演，靈感則是神性給你的訊息。你要的是靈感，而聽到神性的訊息與接收靈感的唯一方法是清除所有的記憶。你唯一要做的就是清理。……神性就是零的狀態──在這個狀態中，我們沒有極限。沒有記憶、沒有身分，只有神性。在生命的某些片刻，我們曾探訪過零極限的狀態，但大部份時間，我們都讓垃圾──也就是 稱為記憶的東西──一再重演。……當你來自沒有極限的零的狀態，你不需要意念，只要接受，並且行動。然後奇蹟就會發生。」
偈云：「拈起花來，尾巴已露。迦葉破顏，人天罔措」。相由心造，有相皆空，是的，智慧就是經常捨去自己擁有的，隨時把自己歸零。所謂「悟道」，就是讓自己回歸本然的自性，陶然忘我，莊嚴輕鬆，自在靈動，世事「來時不拒，去時不止」，恆順眾生，隨喜功德。這也是莊子所謂的「心齋」，讓自己內心處於虛靜狀態，達到空靈境界。莊子舉例說，我們搭船時被一艘空船撞上了，任何人都不致於生氣；但若是被一艘有人的船撞上了，通常會是一場呼喊叫駡，甚至演出全武行。同樣是被船撞到，為何要有不同的結果呢？有智慧的人會將自己處於「空船狀態」，消弭我執，自然化解無謂的紛擾。聖嚴法師說：「船過水無痕，鳥飛不留影，成敗得失都不會引起心情的波動，那就是自在解脫的大智慧。」
放下是一切智慧的根本，也是福報的來源。放下俗世的物質慾望，可以讓你找到本我，得到自由；放下帶來負向能量的東西，可以讓你消災彌禍。莊子漁父篇說，孔子在六十九歲時曾向一位有智慧的漁父求教如何消災免禍，漁父要他去除所謂的「八疵（包攬、逞舌、諂媚、阿諛、讒言、賊言、邪惡、陰險）四患（放肆、貪焚、固執、傲慢）。」聖人都還要求教以避災禍，你我是不是也該多加油了呢？！凡是給人生帶來負面的東西，都是我們該放下，該捨棄，該清理的。所以我們還要清空自傲、自卑、消極、懶散、遷怒、抱怨、猶豫、煩惱（倘若困境可解，何必心煩意亂？倘若困境無解，煩惱又有何用？）嫉妒、病痛、絕望……等等，將這些負向能量全部掃進宇宙的垃圾桶裏，智慧的正向能量自然就會湧進你的心裡，諸天神佛才會賜福給你。佛說：「放下屠刀（殺盜淫妄貪嗔癡慢疑），立地成佛（智慧福報）」，但，要真正修到難得的智慧需要累世累劫的努力，除惡要務盡，放下要徹底。這裏再舉一個佛家的小故事與君共勉之：
仙人黑氏梵志運用神力，雙手高舉合歡花和梧桐花來供養佛。
釋迦牟尼佛陀說：「放下吧。」黑氏志放下左手的花。
釋迦牟尼佛又說：「放下吧。」黑氏梵志放下右手的花。
釋迦牟尼佛還是對他說：「放下吧。」
梵志說：「世尊，我已兩手空空，還有什麼可放下的呢？」
釋迦牟尼佛說：「我不是要你放下手中的花，而是要你放下外六塵、內六根、中六識。等到你沒有什麼可以放棄時，就進入不生不死的境界了。」
梵志聽完佛陀所說的話，當下就悟到了無生法忍。
智者不只是「覺悟者」，他還必需是「智慧的傳遞者」。世界上最棒的智慧是慈悲與感恩，因為慈悲所以必須把自己的智慧布施出去，讓芸芸眾生皆生智慧；因為感恩宇宙大能賜予的智慧福報，所以要將福報分送萬方生靈，讓頑石也能點頭增長眾生智慧。本兜心經曰：「具足殊勝菩提故，慈悲之心如是觀」，悲智双運，只有無限包容的慈悲才能扎實的生出智慧之根，慈悲心愈重，智慧就愈高，沒有慈悲的智慧不是真智慧。佛祖固然要我們達到無我的境界讓智慧滋生，但「無我」並不是指自我超脫塵世的羈絆而已，還要「出離自我後再入世」，以大慈悲心將無上正覺的智慧再傳遞出去，這樣的智慧對宇宙億萬有情無情眾生才有意義，佛祖暨歷代高僧大德展現的精妙教義與高深智慧，真正能讓世人心悅動容者正是這包容宇宙萬事萬物的「慈悲」。人生是短暫的，有著各式各樣的因緣遇合，日本人說：「一期一會」，珍重每一次難得的因緣，這慈悲的智慧正可以使我們真正切入每一時刻、每一因緣，讓智慧之花在每一因緣中綻放出動人的姿容，水乳交融，讓我們品嚐那心靈契合的甜美一觸。
「去年今日此門中，人面桃花相映紅；人面不知何處去，桃花依舊笑春風。」（唐．崔護．題都城南莊）宇宙是無常的，人生有著太多的無奈；天地是無情的，人力有著大大的不足。生老病死是必然，悲歡離合是常態，智慧正是能讓你在這些無常中怡然自得的法寶。廣欽老和尚說：「無來無去，無什麼代誌（事情）」，來去皆已註定，把握當下，當下光明，過去、未來皆光明。人們常說：「捨得，捨得，能捨才能得」，可是，既然要捨又何必要得呢？況且拾棄俗務不必然可得智慧，為得而拾豈非緣木求魚。所以，惟有全心的放下，才能完全的解脫。智慧也是一樣，當你抓緊智慧，執著於得到智慧時，智慧就消失了。西哲SOPHOCLES說：「沒有思想的人生是最快樂的。」，徐志摩的詩中詠嘆：「雪花是快樂的，因為它飄落在它自己要去的方向裡。」智者要做自己，而且天天要做一個更高明的自己，無思無量，無我無相，虛空中自有無上智慧。想要做個有智慧的人嗎？那麼，散步去吧。
